人、神与法:基于黑格尔宗教哲学解读

来源：网络 时间：2022-03-19

　　中图分类号：B1 文献标识码：A 文章编号：1003-1502（2015）04-0076-04

　　一、人是宗教的目的

　　真正的宗教是人的宗教，宗教的核心是人，人才是宗教的目的。宗教是人与神关系的理论与实证原则，真正的宗教以人神合一为基本原则。完善的宗教是真理与自由的统一，是个别自由与普遍精神的统一，是人、神、法的合一。黑格尔宗教哲学的核心问题，是证明人如何成为自由者，如何摆脱纯粹自然性的束缚并使自然与精神统一，神只是人的精神显现。而精神的本质是人之思、知，只有精神能够自知自己的本质，这种知就是自我意识，神是思的对象并借助于思而现实化。精神是人与神共同的本质属性，人与神的统一必须通过普遍精神属性的实证化，这种实证化形式就是法与伦理。

　　黑格尔把宗教视为精神的最高阶段，在真正的宗教中，人与神是合一的，人是神的人，神也必然是人的神，人只有在神中才会作为纯粹精神而存在，才会摆脱自然外在的任何束缚，从外在局限中得到解放，才会成为真正的普遍性而获得真正的自由。宗教的本质是精神，精神的本性是自由，是依靠自身的知性和生产而生长着的，是自为、自治和自足的普遍性，是依据思想来把握和展现的，因而宗教天生就是人的，动物没有宗教。人与神相通之处，在于二者的本质都是精神的、是自由的；二者不同之处在于，人是不完全的精神存在，而神本身并不具有现实性。人还拥有自然的属性，人是逐步克服其自然属性而接近神的自由境界，因而在精神自由方面，神是人的榜样和理想图式。人需要神来指引，神也需要人来体现自己，因而人与神天然地是一体的。宗教是精神最完美的状态，是精神理想实现的状态，宗教把一切精神之谜都给破解了，一切冲突、痛苦和偏见都消失了，只剩下理想、真理、宁静与和平。而人作为精神存在者，具有思想的自由，人的目的是幸福、和平和理想的实现，因而宗教是精神的最佳存在，人与宗教在理想这一点上是一致的。人的所有梦想在宗教中都能够找到，宗教是人的梦想的一种寄托和表达，人想从神中找到自己的尊严和价值，因此说，宗教就是人的最美的画像。

　　在宗教中，不仅存在着神，而且也存在着人，宗教有着神与人的种种关联，人神关系是宗教的永恒主题。精神在宗教中是绝对自由的，自己是最终的目的，精神作为这种绝对自由不再受到他者的支配，摆脱了对于他者的依赖关系，不再是局限性的东西，摆脱了一切有限性，最终实现自我自由。自我是宗教中的核心主体，自我是作为目的而出现的，同时又是作为一种抗争着的主体而存在着。在宗教中，自我是神所关注的对象，宗教的使命就是把有限的我改造为无限的存在者，因而自我是宗教的目的，宗教是为我而存在的，如果没有我作为目的，宗教就会失去存在的前提和意义。在宗教中，我又是能动者，我是思想的主体，而神是无限的，是通过思想才会显现出来的，因而我的思想是宗教的外在化载体，神的意志要通过我的思想来领悟与把握，并得以现实的展现。我既是神的目的，又是神的手段，因而我与神是相互融合的，我既是有限的又是无限的，是主观意识与普遍思想的对立统一体。精神的最高规定就是实现我与他的统一，主观意识与客观普遍性的统一，实现主体与客体的理论与现实的统一，“精神的最高规定就是把这客观性包含在自身之中的自我意识。神作为理念，对于一客体来说是一主体，对于一主体来说是一客体。”[1]宗教的最终目的就是实现人与神的合一。

　　二、宗教是人的最高精神境界

　　黑格尔认为，宗教的最高形式是哲学的宗教，哲学宗教的最后形式是法和伦理的自由精神，哲学要为宗教作证明，宗教自身并不能证明自己，而只有通过哲学之思，通过精神来为精神作证。对黑格尔宗教哲学最大的误解，就是认为黑格尔把哲学当作了宗教的婢女。黑格尔的宗教哲学并非是有意来贬低哲学的地位，相反他是在提升哲学的精神品性。黑格尔是把宗教和艺术都归于哲学门下，宗教需要哲学来证明与阐释，否则宗教就会失去其存在，宗教必须借助于哲学之思想才能得以体系化和现实化。哲学是一种理念的证明工具，“接着哲学在绝对的活动中，在它的创造中展示它；这就是绝对变成自己本身，变成精神的道路，而且神就是哲学的结果。”[1]（23）哲学只把存在着的东西作为其思想的对象，同时哲学并不思考那些看得见的纯粹自然的东西。黑格尔的宗教，不是某种具体特殊的宗教，更不是那种假的宗教，而是真正的宗教，是作为绝对精神的宗教。神是哲学思维证明的结果，因而人也就是神的真正创造者，而不是神创造了人。

　　“一般说来，宗教乃是人类意识最终、最高的境地，――无论这意识是见解、意志、想象、知，还是认识――即绝对的结局，人转到这个领域，就像转到绝对真理的领域一样。”[1]（47）宗教是一种精神的理想化，是绝对精神，人在宗教中得到了升华，同时也从宗教理念中得到了精神的启示和指导。在宗教中神作为精神自由与真理实现了绝对的统一，而人作为精神也应当具有这种自由的本质和能力，也能最终达到绝对的自由与真理的统一，达到主观性与普遍性的统一。神是一种理想化的精神，而这种精神理性是通过思想来把握和展现的，而且神也需要展现为现象而成为客观外在的东西，无限性也需要有限性来体现。普遍且最高的精神，最终要显现于人的自身，显现为人的善良、正义和法律制度等。这样，宗教与哲学、神与人就实现了理念的统一，这也意味着人的神化与神的人化之合一，即人神一体化，神只不过是人的最高境界，是人自身理想的思想化。“神乃是自然界和精神王国之主，他乃是这二者的绝对和谐与这和谐的创造者和实现者。此中既不缺乏思想和概念，又不缺乏其显示，其定在。可是，这定在方面本身还必须（在这儿我们处在哲学之中）在思想中加以理解。”[1]（23）神是自然与精神的主宰，但神也需要哲学加以思想化和实证化，显然哲学与宗教并不是对立的。“思想就是从局限事物，提高到绝对普遍者，而宗教就是仅仅凭借思想，并在思想之中。神并不是最高的感受，而是最高的思想；即使他被降到表象，但这表象的内容仍属于思想的王国。”[1]（55） 　　要区别开真宗教与假宗教、理想宗教与现实宗教，而且要实现“真宗教跟伪宗教的和解”。并非所有的宗教都是真正的宗教，因此要把真假宗教加以区分，又要把理想的宗教与实证的宗教加以区分。宗教的本质是普遍性，而宗教也是一个生长的精神，也要经历从不完善到逐步成熟的成长过程。在达到最终绝对精神状态之前，宗教是一种特殊性的东西，因此宗教作为思想把握与展示的精神，必然要经过从低级到高级阶段的发展演进过程。这样就存在着两种宗教状态，一种是作为绝对本质的宗教，一种是作为实证现象的宗教，前者是绝对无限的精神，而后者是有限的精神；二者存在着差别，同时二者又具有同一性，绝对精神必须经过有限精神来显现，有限精神是潜在的绝对精神，是绝对精神的生长阶段。

　　人在神中观察到自己的本质，通过神来理解自己的真相，神就是人的一面镜子，“一个人关于神的表象对应于他关于自己本身的，关于其自由的表象。”“当一个人真正知道神的时候，他也就真正知道自己，两方面互相对应。”[1]（60）神的本质是精神，神是被人所理解和规定的，人理解神也就是在理解自己。神作为精神是自由的，人通过摆脱一切外在的局限和依赖，从而可以达到自为的绝对自由境界，达到绝对精神状态。精神是知着自己本质的绝对自由，精神是自知着的东西，这种知必须通过一定形式，又要打破这种形式，最终达到完全自由。天启的宗教，就是完全被自我意识所揭示了的，宗教作为精神，在人的意识中不同于神秘的东西，已经从过去的遮蔽状态过渡到完全敞开的状态。

　　泛神论把世界一切万物都视为神，最终必然导致无神论，同时也导致精神的虚无性。而真正的宗教主要是调整人与神作为精神存在者之间的关系。我在感觉状态，存在着一个与我相对立的非我，一个否定我的他者，我与他者处于冲突状态。反思是把我与他者进行区分，对他者进行抽象的思，思就是把他者作为对象进行抽象思维。在思中，我把神作为一个普遍者和无限者，把我作为一个有限者，不仅把神作为我的意识对象，同时我开始又从神的思想中返回自身。通过思，神已经成为一种思想，人是一切精神的精神基地，是一切精神的体验者、见证者和阐释者。精神的人，要为精神的神作证明，而这种证明不仅反映在宗教思想中，而且要通过法、伦理来为神作证，这种证明也具有双重意义的目的，人既为神、也为自己。

　　“有限者是无限者在神之自然中的本质环节；可以说，神本身使自身成为有限者，将诸规定设定了自身。”[2]神在创造世界时就把自身设定为一种规定的有限者。我本来把我设定为有限者，神是作为无限者来知的，而现在神成了有限者而我反而成了无限者，这样就形成了一个角色对换。“在‘我’中，在扬弃作为有限者的自身之有限者中，神复返自身，神无非是作为这样的复返而存在。没有世界，神也就不成其为神。”[2]（119）人作为有限者，克服了其自身的有限性，也就会成为一种作为神的无限者。这样，人也就克服了自身的主观虚妄性，不再把神视为一种与自身相对立的他者，而是与自身相一致的普遍者。“理性是宗教赖以存在于自身之土壤。基本规定为意识的确认态度；它无非是否定之否定，作为借助于对立的诸规定对自身之扬弃而存在――在反思中，这些规定被视为恒定的。由此可见，宗教的土壤便是这一理性者，更确切地说，便是这一思辨者。”[2]（119）神的显现方式，主要是通过意识的对象，通过向自身的显现和向他者的显现。宗教只能从现实中去求证，伦理是宗教的现实体现，“只有根据伦理和从伦理出发，上帝的理念才被知晓是自由的精神。”[3]

　　三、法律是人的基本存在

　　人与动物相通之处，在于二者都具有感觉的形式，而人高于动物之处就在于人的精神性，在于人的思想，“一切基于人之思想者，均可被赋予感觉的形式。然而，法、自由、伦理等，植根于人之较高级的功能；这一功能亦使人并非成为动物，而成为精神。”[2]（119）法、自由和伦理的东西，都是思想所创造的精神产品，它们也显现出感觉的形式，但其本质是精神。这是人的神圣之处，人拥有神圣的自我意识，具有自我本质的认识能力和自我塑造的能力。思是知道自身是自由的，不是被他人强迫的，但思并非没有权威和规则，思必须依据自身的规则。宗教与人的法、道德并不是不相容的，人的法与道德可以从宗教中推导而来，但这里的宗教不是那种假冒的宗教，而是作为绝对精神的宗教。自然法学就是从宗教中得到启示，把自然法的来源视为上帝的理性，因而传统自然法学把自然视为理性法、道德法，这种理性道德法就是上帝的法，因而自然法也就是一种永恒法，并获得了不言自明的客观性、神圣性和至上性，成为现实法的标准。

　　“教会的惩罚的本质的目的在于：被惩罚者之改正和皈依。惩罚之这种伦理的，特别是宗教的意义，在这一阶段势必未见之于世。就此说来，民事的和国家的法律，一般说来，等同于宗教律法。国家的法律是自由的法律，以人性和人之尊严为前提，实则从属于意志；同时，这里依然保留对偶然的、模棱两可的事态随意处置的范畴。”[2]（119）宗教与法、伦理具有同一的功能，都是为了教化人，也是通过对过错行为进行相应惩罚来矫正过错，并促使过错者弃恶扬善。而且法与伦理是以人的本质与尊严为核心的，而宗教的本质也是使人成为有自我尊严的主体，而这种人的尊严的前提就是人之为善之自由。作为绝对精神的国家必须要通过有限的法律来体现，法律不过是国家的一个生长环节，同时国家也离不开法律来展示自己的本质。“自由的主观性产生于宗教中以及这些宗教赖以产生的诸民族，我们对其辨识主要依据：普遍的律法、自由的律法、法和伦理，是否成为基本规定，是否左右民族的生活。”[2]（119）法律往往借助于神并以神的名义来展示出来，宗教往往是作为法律的样态，而宗教与法律都是人的自由的体现，是人自己对于本质上的规定。宗教也是理解国家理念及其神圣性的一种路径，国家与神在本质上都具有真理与自由的同一性，二者都是精神为自己创造的圣物，因而国家就是世俗的神，是人自己的保护者，“人们所必须希求于国家的，不外乎国家应该是一种合理性的表现，国家是精神为自己所创造的世界。”“因此，人们必须崇敬国家，把它看做地上的神物。”[4]总之，人的本质与神的本质都是精神，宗教是人的思想自由的最高形态，法律与伦理是精神的创造产品，是自由的现实化，“宗教、法、伦理，一切精神者，无非是萌发于人。他是自在的精神，真在于其中，――只是应将真导致其意识。”[2]（119）宗教来自理性，又为了理性者，宗教与伦理、法律、国家一样都是普遍性东西，都是正义和自由的东西，是人作为精神存在者为自己所创造的，是人作为自由存在者的最高精神形式。那种与人的自由相异的所谓宗教，都是假的甚至是邪恶的宗教，那种与人的自由相背离的法律，只会是恶法。